“There is nothing so exciting and so awe-inspiring in the world of letters as the spectacle of a great spirit daring to risk everything on one great venture and knowing that in its execution he will be taxed to the limits of what a man can endure”
Tillyard
Introducción
A pesar de su origen en común con el monoteísmo judío, el Islam y el cristianismo han estado divididos desde sus primeros encuentros a través de su historia en común. En el mutuo esfuerzo de negar uno u otro elemento en el credo ajeno, los puntos en común entre ambas religiones se han hecho de lado con el fin de resaltar lo que cada creencia considera negativo de la otra.
En el siguiente trabajo se analizarán narraciones fundamentales en la creación de uno de los estados más prominentes de cada religión—por un lado, Beowulf en Inglaterra y, por otro, El libro de Dede Korkut en Turquía—con el fin de rastrear las similitudes y diferencias en sus sistemas de creencias tanto civiles como religiosas.
Rebajas
Los elementos que se compararán principalmente serán los relacionados con la esfera divina y el plano terrenal—Dios/Alá en el primero y el hombre y mujer en el segundo.
Con el fin de hacer un estudio completo del sistema de creencias en ambas narraciones, se traerán a colación los orígenes paganos de las dos naciones, su posterior sincretismo con una religión monoteísta dominante, así como los ecos de estos aspectos dentro de las obras; se analizará asimismo el concepto de lo épico y lo heroico en cada cultura, para, por último, llevar a cabo el análisis principal del presente ensayo—los dioses y su reino en la Tierra.
Cristianismo e islam
Con la fundación del islam, el mundo cristiano sufrió un choque ideológico al ser cuestionada la validez de una de sus más importantes doctrinas. Mohammed, al proclamar la unidad de un único dios, Alá, negó el credo de la trinidad cristiana, la cual había tomado siglos en elaborarse, y reformo la historicidad del dios monoteísta judío de tal manera que representaba una amenaza ideológica para el mundo occidental cristiano.
Rápidamente estas religiones, en esencia hermanas, se convirtieron en enemigas al dejar de lado las enseñanzas más importantes de sus fundadores, Jesús, el Mesías de los cristianos, y Mohammed, el ultimo profeta de Alá.
A pesar de las diferencias que ambas religiones han enfatizado a lo largo de los siglos, la similitud de sus creencias más profundas es indudable. La importancia de un credo que afirme la creencia monoteísta, la constante oración, así como el ayudar a los desprotegidos y la creencia de la intervención de Dios en la tierra son sólo algunos de los rasgos que poseen en común.
Estos aspectos, como fundamentales en la construcción de una comunidad creyente, se reflejan en las narraciones de los pueblos que proclaman aun su apego a estos principios, como lo son Beowulf, para la comunidad cristiana inglesa, y Dede Korkut, para los turcos musulmanes.
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Génesis de las obras
1.1 Contexto histórico y geográfico
La sociedad que se narra en El libro de Dede Korkut es la de las tribus nómadas de los turcos Oğuz, originarios de Asia Central. Los orígenes de esta confederación se remiten al año 744, después de la caída del Imperio Köktürk.
Dede Korkut representa el paso de los Oğuz por Asia Central durante la Era Heroica de estos pueblos, así como también los diversos conflictos sostenidos con sus vecinos, referidos en el texto como “infieles”. El sistema por el cual se organizaban lleva el nombre de kaganato, al estar gobernados centralmente por un Kan, la figura jerárquica de mayor nivel, e internamente por una serie de beys o begs, en las diferentes provincias. De esta manera, el Kan gobernaba y promovía la unión de sus beys, quienes a su vez eran responsables de obedecer y proteger al pueblo en general, según las órdenes del Kan. Originalmente una sociedad pagana, se cree que su conversión al islam se dio de manera pacífica hacia el siglo decimo, lo cual resultó a su vez en la disminución de la población cristiana en Anatolia y la subsecuente victoria del pueblo turco sobre los cristianos en la Batalla de Manzikert en 1077.
Por su lado, Beowulf relata las hazañas de uno de los héroes legendarios de las tribus anglosajonas. La acción se desarrolla en las tierras escandinavas, tierra nativa de las tribus después establecidas en las islas británicas, durante la Era de Vendel entre los siglos V y VI.
Al igual que las tribus Oğuz en Asia Central, los grupos escandinavos dependían en gran manera de un gobierno jerárquico basado en un comitatus, esto es, un sistema de favores y acuerdos de amistad, en la cual un grupo de clanes familiares le deben lealtad a un Rey quien se encarga de recompensarlos debidamente en favor de apoyo militar. Así, Beowulf realiza actos heroicos no sólo en favor de su clan familiar, los Waegmundings, sino también para Hygelac, rey de los godos y Hrothgar, rey de Scyldings, quien con anterioridad había ayudado al padre de Beowulf a pagar una wergild.
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Tradición épica oral
El libro de Dede Korkut y Beowulf son dos de los textos literarios fundamentales en la cultura turca y anglosajona, respectivamente. Beowulf es una narración que se refiere al pasado histórico de las tribus germánicas en sus natales asentamientos escandinavos, mientras que Dede Korkut se desarrolla en el norte de Anatolia durante las migraciones del pueblo de los Oğuz turcos. Además de esta gran diferencia geográfica, las redacciones de ambas narraciones se encuentran separadas por varios siglos. Mientras que se cree que Dede Korkut data del siglo noveno, Beowulf se puso por escrito entre los siglos VII y X. A pesar de las inherentes desviaciones que estas diferencias sugieren respecto a los sistemas sociales e ideológicos de los dos pueblos, los textos que aquí se analizan demuestran también los puntos que comparten.
Su importancia en la formación de la ideología nacional de estos lugares se debe a su carácter narrativo épico. Ambas no sólo reflejan los valores del pasado, sino que también forjan los estándares que las siguientes generaciones habrán de seguir. Como lo señala Quint, “the text . . . is conceived as an active shaper or mediator rather than the passive reflector of its surrounding culture” (14). Tillyard, por su parte, identifica tres aspectos necesarios en todo texto épico:
The first requirement is the simple one of high quality and of high seriousness . . . the epic writer must use words in a very distinguished way . . .
The second requirement can be roughed out by vague words like amplitude, breadth, inclusiveness, and so on . . . the greater amplitude in the epic, that ability to deal with more sides of life . . . The wider the epic poet’s mental span, the better. An ideally he should be able to range from the simple sensualities to a susceptibility to the numinous.
The third requirement [is implied by] fortuitous concatenations. Exuberance, however varied is not enough in itself, there must be a control commensurate with the amount included (5-8).
De una u otra manera, los dos textos aquí examinados comparten las características ya mencionadas.
Tanto Beowulf como Dede Korkut ambicionan ser representaciones fieles de los parámetros sobre los cuales se rigen sus estructuras sociales. A fin de poder hacerlo, las narraciones reflejan sociedades en constante pugna que necesitan de un héroe que pueda brindarle orden al caos en que viven—“an alp, or epic hero, who endures the worst possible scenarios in life to save his people from disasters” (Tafli 24). De esta manera, cada sociedad propone un personaje tipo diferente como figura unificadora del texto y moldeadora de los ideales de su pueblo—por un lado, el héroe guerrero en Beowulf y, por el otro, el viejo sabio en Dede Korkut. Mientras que el primero encarna la fuerza bruta de las sociedades germánicas, el segundo ensalza la sabiduría y religiosidad las tribus Oğuz. Esta diferencia resulta ser ideológicamente significante ya que, por un lado, lo que se glorifica es casi exclusivamente el espíritu bélico y, por el otro, el espíritu de la tradición como preservador de ese pasado histórico.
Es así como Dede Korkut resulta ser el personaje más importante por encima de todos los guerreros que aparecen en sus leyendas. Es gracias a él que todos estos son hechos héroes, pues la llegada de éste a las fiestas en las cuales los hombres celebran la más reciente actividad heroica es vista como la validación del héroe como tal. Al personificar ambos el epitome del ideal de sus culturas, se puede observar el énfasis en el carácter guerrero-heroico en Beowulf por sobre el carácter místico-intelectual en Dede Korkut. A pesar de esta importante diferencia ideológica, es importante notar las similitudes entre ambos. Tanto Dede Korkut como Beowulf comparten una cierta sobrenaturalidad, aunque en esencia diferente, que los convierte en vínculos entre una concepción pagana del mundo y un sincretismo monoteísta al ser representados como favoritos de su Dios.
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“El único Dios verdadero” (Juan 17:3): La Divinidad en Beowulf y Dede Korkut
Como ya se ha adelantado, el aspecto religioso es de gran importancia en ambas narraciones, al ser este uno de los aspectos que más contradicciones ofrece. Ambas obras, al pertenecer a la tradición oral, se originaron mucho antes de su trasmutación al medio escrito. A causa de sus orígenes en la oralidad de sus gentes, es creíble pensar que estos relatos datan de siglos anteriores a sus adaptaciones escritas. Esto los ubica necesariamente en un pasado más cercano a las raíces paganas de sus pueblos que al monoteísmo que llegaría después a alterar sus leyendas con un fin propagandista.
El culto a los dioses es un aspecto fundamental en ambas culturas. Toda actividad humana, los triunfos o las derrotas, está controlada por la divinidad en cuestión. Así, en el caso de Beowulf y Dede Korkut, los narradores y los personajes hacen referencia a Dios y a Allah con el fin de recordar el deber que se le debe a la figura divina por encima de los aspectos terrenales. Sin embargo, a pesar de las constantes referencias a Dios en sus aspectos monoteístas, los textos ofrecen lecturas que se apegan más al pasado pagano de estas culturas que al presente cristiano o islámico en el cual se redactaron. Es incluso probable que el sincretismo de estas obras paganas con los valores cristianos haya sido la principal causa de la supervivencia estas narraciones.
Como lo menciona Andy Orchad acerca de Beowulf, la conservación de un texto en su conjunto contrario al cristianismo se debe a las fórmulas cristianas que fueron insertadas al momento de su redacción escrita: “The Christian focus of the poet, and the Christian subject matter . . . may well have helped its survival in an age when the production of manuscripts from laboriously prepared animal skins and specially produced ink was a long and costly process and when the Church had a virtual monopoly on literacy” (65).
En primer lugar, una de las principales apariciones de Alá en Dede Korkut es esencialmente diferente a Beowulf, en el cual las menciones de Dios sirven tan sólo como advertencias o bendiciones. Éste es el caso de la historia de Deli Dumrul, el cual, después de desafiar a Azrail, ángel de la muerte, provoca el descontento del dios: “He said: ‘Look at that madman. He does not understand my oneness. He does not express his gratitude to me and dares to behave arrogantly in my mighty presence” (90). La falla de Dumrul es el no entender que es Alá quien controla las vidas y muertes de los hombres y no Azrail. La única posibilidad de salvar su vida, después de la sentencia a muerte de Alá, es encontrar a alguien dispuesto a sacrificar la suya por él. Después de que su madre y padre se rehúsan a morir en su lugar, su esposa ofrece su vida como sacrificio. Es en este punto de la narración que la vida de ambos es perdonada ya que Dumrul reconoce la unidad de Alá y sus deberes hacía con él y el resto de la sociedad:
Thou art highest than the highest;
No one knows how high you are,
Allah the Magnificent!
Let me build needed homes for the poor
Along the main roads of the road of the land
Let me feed hungry men for your sake when I see them. (Dede Korkut 96)
Las acciones que realiza el dios en este relato son actividades mundanas más relacionadas a una concepción pagana de la divinidad. Esta humanización se elabora en base a una concepción de una divinidad en contacto directo con su creación en términos más terrenales—y, a su vez, más paganos que al misterio y oscuridad que envuelven a la deidad suprema en sistemas monoteístas.
El paganismo en ambas obras se hace obvio a través de la interacción de creencias monoteístas y cultos que no son correspondientes entre sí. Sobre Dede Korkut se señala como es “a patently pagan epic with an ambience of Islam superimposed upon it” (Whitlark 25) por la falta de referencias al conjunto de creencias y deberes mas importantes esta religión monoteísta. Por ejemplo:
Islamization of Central Asia was just beginning in the tenth century, and the heroes of the narratices are more nomunal than practicing moslems. They may testify frequently the oneness of God and they may battle to convert infidels, bu, in truth, their own faith is but skin-deep- they do not issue the five daily calls to prayer, they do not observe the requires fasting and ascetism during the month of Ramadan; they do not make the usual Moslem preparation for death; and they do not make, plan to make, or even discuss the recommended pilgrimage to Mecca. (Whitlark 26)
Otros guiños al paganismo, no solo en Dede Korkut sino también en Beowulf, son las referencias a los ritos mortuorios que se describen en ambas epopeyas. Estas ceremonias implican un apego más cercano a las creencias premonoteístas que al conjunto de ritos cristianos e islámicos. Beowulf, por ejemplo, después de morir en combate con el dragón, es incinerado en una pira funeraria junto con todas sus posesiones. Asimismo, poco antes de morir, Seghrek pide que se sacrifique su caballo y se le entierre con él (Dede Korkut 149). Esto, de acuerdo con Whitlark, se remite a la costumbre pagana de enterrar todas las posesiones terrenales del hombre con su cadáver (27).
Este tipo de funeral, conocido como “horse-burial” señala la importancia en la relación entre el animal y su dueño que se basa en creencias paganas que remiten al culto al caballo. Baldick elabora sobre este punto y señala cómo:
the horse is the most important animal for the migration of the Oğuz society. The archaeological traces point out that the heroes were buried with their horses and the horses are assigned supernatural qualities and powers; a horse is able to transform its appearance or talk like a human, giving the hero advice. The horse grows miraculously, often rescues the hero and can even bring him back from the dead, turning into an eagle and flying up into the heavens; it may be born at the same moment as the hero and be his double. (en Tafli 7)
Por otro lado, en Beowulf se describen dos funerales diferentes que abren y cierran la narración, respectivamente, lo cual prefigura ya la importancia del rito en una sociedad tan proclive a la muerte. El primero, describe el final de Scyld Scefing, fundador de los daneses, quien es colocado en una nave marítima, rodeado de todos sus tesoros, y abandonado a la corriente marina. Asimismo, el monte funerario de Beowulf se encuentra en vista al mar, como recordatorio futuro para todos los hombres de las hazañas que este héroe realizó en vida. Tales ritos sugieren un gran apego al mar. Sobre esta disparidad en relación con Dede Korkut, Tafli nota como “the Teutonic society of Beowulf was shaped by the sea culture, and the society of The Book of Dede Korkut was shaped by the steppe culture” (7), lo cual a su vez es reflejo de la cultura migratoria de ambas culturas y los medios por los cuales se movilizaban (6)[1]. Como puede verse, las relaciones de estos ritos funerarios están más apegadas a las necesidades y las ideologías culturales de una zona geográfica determinada, más los elementos paganos de estas, que a creencias de las religiones monoteístas.
Parte del sincretismo reflejado en Beowulf se hace notar por las características paganas en los personajes. En el caso de los enemigos del héroe es fácil poder elaborar una relación entre estos y la mitología pagana de las tribus germánicas( Tafli 2-3). Sin embargo, el texto, en su promoción de una visión del mundo cristiana, convierte a estos monstruos en esencia paganos en descendientes de la tradición judía y cristiana—en palabras de Tafli sobre el contexto histórico del poema, “at this stage it may be inferred that Grendel, Grendel’s mother and the dragon may stand for the deities depicted in Celtic and Scandinavian mythologies in terms of polytheism, but after conversion to Christianity they stand for the descendants of Cain” (24).
Por su parte, Dede Korkut refleja elementos importantes relacionados a Ülgen, una deidad pagana de Asia Central (Tafli 18). Los elementos de la naturaleza propios de ésta, tales como las montañas, los ríos y los árboles, se mencionan con gran frecuencia en las doce narraciones turcas: “May your tall, stately mountains never fall. May your big shade tree never be cut down, and may your clear running waters never run” (Dede Korkut 22). Tafli elabora sobre esto diciendo que “after the influence of Islam the poet of The Book of Dede Korkut does not give any information about the Sky-God, but he praises the sublimity of Allah” (18).
El sincretismo monoteísta es incluso aún más notorio en episodios específicos de las obras. Este es el caso de la ya citada historia de Deli Dumrul, el cual representa el chamanismo pagano común de las tribus Oğuz en contraposición con la nueva integración del islamismo. Deli Dumrul puede ser visto, según Tafli, como un sacerdote-chaman quien se convierte al islamismo después de entender la unidad de Allah (20). Esto se refleja claramente en el discurso ya citado en el cual se inscribe al credo musulmán y a los deberes sociales que éste conlleva. A su vez, en Beowulf se observa el contaste entre el culto pagano y su recriminación por parte de la conciencia cristiana. Según el autor, los Scylding “from time to time in their heathen temples / paying homage they offered prayer / that the slayer of souls [Satan] would send then succor” (Beowulf vv. 174-6), lo cual es causa de su desconocimiento del Dios verdadero— “such was the fashion and such the faith / Of their heathen hearts that they look to hell, / not knowing the Maker, the mighty Judge” (Beowulf vv. 178-80).
Por otra parte, ambas narraciones insertan instancias de memento mori que provocan una yuxtaposición de lo terrenal y lo divino. Mientras que se ensalzan los actos heroicos en la tierra, las oraciones de Dede Korkut son recordatorios constantes de la mortalidad de los hombres muy a pesar las proezas que generen en la Tierra: “Taken by death and concealed by earth. To whom had the world been left at last—The world with its coming and going—The world that is rounded off by death? Death is the end of long life, and separation is the ultimate fate of all” (Dede Korkut 175). Las palabras de humillación frente a la mortalidad del hombre de Dede Korkut a los beyes turcos son a su vez reflejadas en Beowulf cuando Hrothgar se dirige al héroe del poema después de su victoria sobre los monstruos:
. . . Beware of pride!
Now for a time you shall feel the fullness
And know the glory of strength, but soon
Sickness or sword shall strip you of might
. . .
. . . And death on a sudden,
O lordly ruler, shall lay you low. (Beowulf vv. 1648-56)
Estos recordatorios señalan a su vez la importancia del hombre a reconocer su mortalidad en virtud de actos no sólo heroicos sino también cívico-religiosos que le permitan trascender en la siguiente vida. Los textos pretenden de esta manera dar un mensaje didáctico sobre el correcto comportamiento del hombre, como se analizará a continuación.
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Hombre y mujer los creo él: El plano terrenal en las obras
3.1. “Entonces Yahveh Dios formó al hombre” (Gen 2:7): El héroe y su código de honor
La representación del mundo masculino es un aspecto fundamental en toda narración épica. Aunque si bien estos relatos son testimonio de las sociedades que las producen en su totalidad, el foco de las narraciones se encuentra en hombres heroicos, cuyos actos pueden ser reconocidos o recriminados por figuras de poder superiores a ellos. A pesar de la distancia geográfica y temporal que separa ambos relatos, es importante notar las estructuras sociales esencialmente iguales.
Los hombres representados en cada narración están divididos en diferentes estratos que parten de estructuras sociales que se asemejan entre sí. Algunos de los aspectos más importantes son los relacionados con los deberes bélicos y civiles.
3.1.1 Linaje y culto al rey
Un aspecto fundamental en ambas obras es el relativo al linaje. El deber de un hombre hacía con Dios se refleja terrenalmente en su participación en las tribulaciones de su sociedad y, sobre todo, en el cumplimiento de su deber hacía con su familia. El papel del linaje en la comunidad está directamente relacionado con el equilibrio de la sociedad en general y, en especial, con la estructura política y militar. Sobre la sociedad en Dede Korkut se dice que:
social hierarchies were reflected not in material terms but rather ideological ones. In other words, one’s lineage was the primary indicator of one’s status within the tribe . . . Tribal leadership emerged from the most prestigious clans. Women also had authority based on their lineage and played important roles in family and tribal affairs. (Meri 834).
Así, en el relato primero de Dede Korkut, Dirse es desairado por su Kan a falta de descendencia. Su mayor preocupación, y la de su esposa, es el poder engendrar un hijo, pues el no hacerlo es visto como una maldición de Alá sobre ellos y, consecuentemente, la de todos los demás hombres[2]. Según Tafli “In the Oğuz society showing hospitality to the guests and the other societies is one of the important rituals. The friendship and the ties among the Oğuz society strengthen the relations” (13), lo cual es transgredido por parte del Kan en este relato. Una de las razones por las cuales se muestra esta inquietud con respecto a la continuación de la línea familiar es el subsecuente debilitamiento de la tribu en general. Si un bey falla en proveer con fuerza física y militar que ayude a salvaguardar pueblo en general, el Kan naturalmente se abstendrá de mostrarle la generosidad que se le debe.
En una escala aun mayor a la del propio grupo familiar se encuentra la sociedad en su conjunto de distintos sectores y tribus. Los Oğuz, por ejemplo, están divididos en dos grandes grupos, los Oğuz del Interior y los Oğuz del exterior. El orden jerárquico por el cual se rigen se basa en la centralidad de un líder mayor, o Kan, y por debajo de él una serie de líderes locales, conocidos como beyes En Beowulf, de manera un poco diferente, se ofrece un panorama más amplio en tanto que se representan dos tribus cuyas relaciones no son directas. Beowulf, como perteneciente a los Geats o godos, no está obligado a prestarle sus servicios a Hrothgar, rey de los Scyldings, ya que este último no es una figura de autoridad directa a él. Sin embargo, la ayuda que Beowulf le da asegura una alianza futura entre ambas tribus.
La estrecha relación entre la figura de poder terrenal y la figura divina es una de las características de las sociedades paganas. Como tales, dichas sociedades creían en una interacción más directa y cercana de sus dioses hacía con el mundo, por lo cual se le trataba al líder, fuese cual fuese su denominación histórica, como a una divinidad. Este sistema de creencia se ve reflejado tanto en Beowulf como en Dede Korkut. En este último, por ejemplo, se establece una relación directa entre la autoridad suprema del pueblo, el Kan, y la figura divina pagana, Ülgen a través de la adjudicación de los símbolos divinos al gobernante. De esta manera, Dede Korkut bendice a su Kan de la siguiente manera: “Let me pray for you, my khan: May your snow-covered mountains remain standing and your strong shade trees be not cut down. May your beautiful running streams never dry up” (Dede Korkut 39)[3].
En Beowulf existe de manera similar un respeto mayor hacia la figura de autoridad mayor, representada por el rey. Aunque si bien el héroe del poema es Beowulf, el narrador se encarga de recordarnos que las figuras de autoridad son Hrothgar y Hygelac en los reinos de los Scyldings y los Geats, respectivamente. Como tales, los reyes poseen autoridad y superioridad económica sobre Beowulf, incluso aunque es gracias a este último que ambos reinos se mantienen a salvo[4]. La división de deberes, según el código de cada estrato, el heroico-guerrero y el gobernante, se ve ejemplificado por el siguiente discurso de Beowulf:
For all the rich gifts that Hygelac gave me
I repaid him in battle with shining sword,
As chance was given. He granted me land,
A gracious dwelling and goodly estate. (Beowulf 2349-52)
Este discurso muestra no sólo las obligaciones de cada estrato sino también el complete acuerdo entre las partes involucradas. Como también puede apreciarse en otra parte del poema, los méritos de un futuro rey comienzan desde temprana edad cuando su antecesor ejerce aún el poder. Según el poeta, el principal cuidado de todo príncipe debería de ser el impartir riquezas con el fin de formar alianzas tacitas:
So must a young man strive for good
With gracious gifts from his father store,
That in later seasons, if war shall scourge,
A willing people may verv him well.
This by earning honor a man must rise
In every state. (Beowulf 2319-24)
A este sistema de alianzas económica-militar se conoce como comitatus, intercambio por el cual un superior en la escalera social intercambiaba riquezas o tesoros por la promesa por parte de un inferior de aportar socorro en cualquier disputa de la primera parte. De esta manera, ambas partes obtenían un beneficio. En Dede Korkut se muestra una preocupación similar en los intercambios de riquezas con el fin de mantener la paz de la sociedad.
Cuando los tributarios de Bayindir Kan en Georgia fallan en pagar como es esperado, el Kan pronuncia las siguientes palabras en muestra de su descontento y preocupación: “Every year in the past they sent gold and silver money, which we distributed among the beys and young men to make them happy. Now, to whom I can I give these things? Whom would I make happy with them?» (Dede Korkut 134)
Los reyes, de esta manera, son obedecidos y admirados en tanto cumplan con sus funciones de “ring-givers”, o dadores de tesoros, mientras que los guerreros lo son en su capacidad de acabar con las amenazas que azoten al reino. En el caso específico de Beowulf, se nos es intimado por ciertos pasajes prolépticos que el héroe se convertirá en rey no ya por su generosidad hacia sus hombres sino más bien por su poderío físico. Después de esta conversión al nivel social mayor, los deberes de Beowulf adquieren la obligación de proveer tesoros más que el de defender el reino por sus propios medios. Más aun, el último episodio de su vida muestra la fractura de este sistema de alianzas por ambas partes. Cuando Beowulf, siendo ya rey, decide combatir en contra del dragón por sí mismo, sus feudos se reúsan a socorrerlo en la batalla. Al romper implícitamente la estructura sobre la cual se basa la seguridad del reino, ambas partes sufren una separación irremediable que termina con la muerte de Beowulf y la profetizada destrucción del reino. El poeta mismo, de esta manera, parece apoyar implícitamente la tajante separación de las tareas de cada estrato en favor del equilibrio de la sociedad entera.
Paulina Odeth Flores Bañuelos
[1] “Resembling the period and tribal society of Beowulf, the Oğuz society depicted in The Book of Dede Korkut embodies the common features such as the migration vehicle: Oğuz society used horses, and Geats and Danes used ships. Although this is a similarity, the tool that they used is different depending upon their geographical locations. The common point is that both groups migrated and they used the migration vehicles appropriate for the terrain they covered” (Tafli 6).
[2] La fórmula “whoever is without a son or daughter is cursed by Allah; we curse him too” (Dede Korkut 10) se repite constantemente, con ligeras variaciones, durante la primera parte de la narración incrementando el aspecto de ansiedad e inquietud que la falta de linaje causa en este tipo de sociedades. Asimismo, el estatus equitativo de la mujer y el hombre son respecto a su posición social se refleja en esta declaración al no discriminarse a los beyes que solamente tienen hijas.
[3] Otro ejemplo del sincretismo monoteísta anteriormente citado se da igualmente en este episodio cuando el redactor decide terminar la oración significativamente pagana con una referencia al islam: “and may Almighty Allah never allow you to lie at the mercy of your enemies” (Dede Korkut 39)
[4] Por ejemplo, se nos es dado a conocer que tanto Beowulf como Hygelac poseen tierras en un mismo lugar por derecho hereditario, a pesar de lo cual Hygelac, por tener un nacimiento más alto, es el que posee una mayor autoridad sobre las tierras— “Both held by birth-fee, home and estate. / But one held rule o’er the spacious realm, / And higher therein his order and rank” (Beowulf 70-72).
“Beowulf”. Oxford Anthology of English Literature, Volume 1. Oxford: Oxford University Press, 1973.
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Meri, Josef W, ed. Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. Nueva York: Routledge, 2006.
Orchard, Andy. ”Is Violence What Old English Literature is All About”. Beowulf and Other Stories: A New Introduction to Old English, Old Icelandic. Joe Allard y Richard North, eds. Londres: Routledge.
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Quint, David. Epic and Empire: Politics and Generic Form from Virgil to Milton. Nueva Jersey: Princeton University Press, 1993.
Sümer, Faruk. “Introduction”. The Book of Dede Korkut: A Turkish Epic. Austin: University of Texas Press, 1991.
Tafli, Hülya. “The Alp and the Monster in pre-Islamic Epic (The Book of Dede Korkut) and Beowulf”
Tillyard, E. M. W. The English Epic and its Background. Londres: Chatto and Windus, 1954.
Whitlark, James. The Literature of Emigration and Exile. Texas: Texas Tech University Press, 1992.
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