Los académicos tienen un papel clave a la hora de persuadir a los tribunales y a los gobiernos de que las «sectas» y el «lavado de cerebro» son etiquetas pseudocientíficas utilizadas para discriminar a minorías religiosas impopulares.
Massimo Introvigne*
*Faith & Freedom Summit IV, Panamá, 24 de septiembre de 2024
Aunque he escrito y defendido (incluso como Representante en 2011 de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa, OSCE, para combatir el racismo, la xenofobia y la intolerancia religiosa) la libertad de todas las religiones, esta ponencia trata sobre mi especialidad académica, los nuevos movimientos religiosos.
En 2018, el académico estadounidense W. Michael Ashcraft publicó lo que se convirtió en el manual estándar sobre la historia del estudio de los nuevos movimientos religiosos.
Ashcraft describió el desarrollo del subcampo académico, que se había fusionado en gran medida desde la década de 1980 en torno a tres ideas compartidas:
– que «secta» no es una categoría válida, sino una etiqueta utilizada para calumniar a minorías impopulares;
– que el «lavado de cerebro» es una teoría pseudocientífica utilizada como arma con el mismo fin;
– que los relatos de exmiembros «apóstatas» -es decir, la minoría entre los ex miembros que se han convertido en opositores militantes de las religiones que abandonaron (la mayoría de los ex miembros no son «apóstatas»)-, aunque no carecen de interés, deben tratarse con cuidado y no pueden servir como fuente principal de información sobre sus antiguos movimientos.
Ashcraft señaló que una abrumadora mayoría de estudiosos de los nuevos movimientos religiosos está de acuerdo con estas ideas, mientras que una minoría se separó de la línea principal, apoyó a los movimientos militantes antisectas y a los «apóstatas», y creó un grupo separado de «estudios de las sectas» (Cultic Studies), que sostenía que las «sectas» eran diferentes de las religiones legítimas y utilizaban el «lavado de cerebro».
«Los estudios de las sectas», escribió Ashcraft, «nunca fueron aceptados como parte de la línea académica principal». Los estudiosos de los «estudios de las sectas» viven en su propia burbuja, y sólo aparecen en contadas ocasiones en conferencias y revistas de la corriente principal, aunque reciben una atención desproporcionada de los medios generalistas, a menudo deseosos de escuchar historias sensacionalistas sobre «sectas peligrosas».
En las llamadas «guerras de las sectas» de finales del siglo XX, los académicos de la línea principal que estudiaban los nuevos movimientos religiosos y los activistas antisectas y sus partidarios de los «estudios de las sectas» se enfrentaron en una serie de controversias y casos judiciales. Liderados por Eileen Barker en el Reino Unido y James T. Richardson en Estados Unidos, los académicos confirmaron que no existía el «lavado de cerebro», y que estas etiquetas y teorías no eran menos pseudocientíficas que las antiguas afirmaciones de que los «herejes» convertían a sus seguidores mediante magia negra.
El enfrentamiento legal decisivo tuvo lugar en el Tribunal de Distrito de EE.UU. para el Distrito Norte de California en 1990, donde Steven Fishman fue acusado de fraude y delitos financieros. Fishman alegó en su defensa que en el momento de cometer sus delitos era temporalmente incapaz de formarse juicios sensatos, porque era miembro de la Iglesia de la Cienciología y, como tal, estaba sometido a un «lavado de cerebro». La Cienciología no formó parte de la demanda y no tuvo nada que ver con las fechorías de Fishman.
El juez S. Lowell Jensen concluyó que el «lavado de cerebro» y la persuasión coercitiva «no representaban conceptos científicos significativos» y, aunque defendidos por una pequeña minoría de académicos, habían sido rechazados como pseudocientíficos por una abrumadora mayoría de los eruditos que estudiaban los nuevos movimientos religiosos. Fishman fue a la cárcel y acusar a los NMR de ser «sectas» que utilizan el «lavado de cerebro» se hizo muy difícil en los tribunales estadounidenses debido a este precedente, aunque la teoría siguió siendo popular en los medios de comunicación y en algunos otros países.
El caso Fishman se convirtió en un ejemplo de libro de texto de cómo en los países democráticos la posición de los académicos puede prevalecer en los tribunales de justicia frente a los activistas antisectas y sus aliados de los «estudios de las sectas», incluso si estos últimos cuentan con el apoyo de ciertos medios de comunicación. Otro buen ejemplo es la historia legal de la Iglesia de la Cienciología. Los estudiosos de los NMR creen abrumadoramente que se trata de una religión, aunque poco convencional. En una gran mayoría de casos judiciales, esta postura ha sido finalmente aceptada por los tribunales y las autoridades administrativas, aunque la nieguen los activistas antisectas, los periodistas y una minúscula pero ruidosa minoría de académicos de los «estudios de las sectas».
Sin embargo, hay excepciones. En Japón, el ex primer ministro Shinzo Abe fue asesinado en 2022 por el hijo de una mujer miembro de la Iglesia de la Unificación (ahora llamada Federación de Familias para la Paz y la Unificación Mundial), que quería castigarle por su apoyo a esa Iglesia. Se culpó a la Iglesia de la Unificación del crimen y se inició una campaña oficial contra la Federación de Familias y también contra los Testigos de Jehová.
La mayoría de los eruditos japoneses apoyan la campaña contra las sectas. Una de las razones es que varios estudiosos japoneses de la religión participaron en actos patrocinados por un movimiento llamado Aum Shinrikyo, ignorando que éste ocultaba actividades delictivas. Cuando Aum Shinrikyo organizó un mortífero atentado terrorista en el metro de Tokio en 1995, algunos académicos perdieron su trabajo y otros se convencieron de que subirse al carro de la lucha contra las sectas era la única forma de salvar sus carreras.
En América Latina, los activistas antisectas avanzan una novedosa teoría según la cual, al igual que las prostitutas víctimas de la trata de personas niegan ser víctimas, pero no se les puede creer, los «miembros de las sectas» a los que se les «lava el cerebro» para que trabajen sin sueldo para las «sectas» o abusar sexualmente de ellos pueden alegar que su elección es voluntaria o negar los rumores de abuso, pero no se les debe creer.
Aparte del caso de California que implicó al Apóstol de la Iglesia, la gran iglesia mexicana La Luz del Mundo ha estado entre los blancos de tales acusaciones. Los estudiosos han ayudado a contextualizar y distinguir entre el caso del Apóstol y la discriminación o las falsas acusaciones dirigidas contra los miembros comunes de la Iglesia.
Los estudiosos de los nuevos movimientos religiosos también están intentando (con éxito, en un par de casos argentinos, mientras que el caso de la Escuela de Yoga de Buenos Aires sigue pendiente) persuadir a los tribunales de justicia de que algunas extensiones de las acusaciones de «tráfico de seres humanos» no son más que un intento de resucitar las viejas y desacreditadas teorías del «lavado de cerebro».
Los académicos tienen un papel clave a la hora de persuadir a los tribunales y a los gobiernos, lo que paradójicamente resulta más fácil que persuadir a los medios de comunicación, de que las «sectas» y el «lavado de cerebro» son etiquetas pseudocientíficas utilizadas para discriminar a minorías religiosas impopulares. Por supuesto, hay grupos religiosos abusivos y criminales, pero deberían ser perseguidos por sus verdaderos delitos de derecho común y no por los delitos imaginarios de «ser una secta» y «utilizar el lavado de cerebro».