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No culpe a la Sharia por el extremismo islámico: culpe al colonialismo – Todas las noticias del dia en ezanime.net

Autor: EZAnime

Advirtiendo que los extremistas islámicos quieren imponer un gobierno religioso fundamentalista en las comunidades estadounidenses, los legisladores de derecha en docenas de estados de EE. UU. Han intentado prohibir la Sharia, un término árabe que a menudo se entiende que significa ley islámica.

Estos debates políticos, que citan el terrorismo y la violencia política en el Medio Oriente para argumentar que el Islam es incompatible con la sociedad moderna, refuerzan los estereotipos de que el mundo musulmán es incivilizado.

También reflejan la ignorancia de la Sharia, que no es un código legal estricto. Sharia significa “camino” o “camino”: es un amplio conjunto de valores y principios éticos extraídos del Corán, el libro sagrado del Islam, y la vida del profeta Mahoma. Como tal, diferentes personas y gobiernos pueden interpretar la Sharia de manera diferente.

Aún así, esta no es la primera vez que el mundo ha tratado de descubrir dónde encaja Sharia en el orden global.

En las décadas de 1950 y 1960, cuando Gran Bretaña, Francia y otras potencias europeas renunciaron a sus colonias en el Medio Oriente, África y Asia, los líderes de los países soberanos de mayoría musulmana enfrentaron una decisión de enorme importancia: ¿deberían construir sus gobiernos sobre religiosos islámicos? valores o abrazar las leyes europeas heredadas del dominio colonial?

El gran debate

Invariablemente, mi investigación histórica muestra que los líderes políticos de estos países jóvenes optaron por mantener sus sistemas de justicia colonial en lugar de imponer la ley religiosa.

Sudán, Nigeria, Pakistán y Somalia, recientemente independientes, entre otros lugares, limitaron la aplicación de la sharia a las disputas matrimoniales y de herencia dentro de las familias musulmanas, tal como lo habían hecho sus administradores coloniales. El resto de sus sistemas legales seguiría basándose en la legislación europea.

Para entender por qué eligieron este curso, investigué el proceso de toma de decisiones en Sudán, el primer país del África subsahariana en obtener la independencia de los británicos, en 1956.

En los archivos y bibliotecas nacionales de la capital sudanesa, Jartum, y en entrevistas con abogados y funcionarios sudaneses, descubrí que los principales jueces, políticos e intelectuales realmente presionaron para que Sudán se convirtiera en un estado democrático islámico.

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La historia continua

Visualizaron un sistema legal progresivo consistente con los principios de la fe islámica, uno en el que todos los ciudadanos, independientemente de su religión, raza u origen étnico, pudieran practicar sus creencias religiosas de manera libre y abierta.

“El pueblo es igual que los dientes de un peine”, escribió el futuro juez de la Corte Suprema de Sudán, Hassan Muddathir, en 1956, citando al profeta Mahoma, en un memorando oficial que encontré archivado en la Biblioteca de Sudán de Jartum. “Un árabe no es mejor que un persa, y el blanco no es mejor que el negro”.

El liderazgo post-colonial de Sudán, sin embargo, rechazó esas llamadas. Eligieron mantener la tradición del derecho consuetudinario inglés como la ley del país.

¿Por qué guardar las leyes del opresor?

Mi investigación identifica tres razones por las cuales Sudán temprano dejó de lado a la Sharia: política, pragmatismo y demografía.

Las rivalidades entre los partidos políticos en el Sudán poscolonial llevaron al estancamiento parlamentario, lo que dificultó la aprobación de una legislación significativa. Así que Sudán simplemente mantuvo las leyes coloniales ya en los libros.

También había razones prácticas para mantener el common law inglés.

Los jueces sudaneses habían sido entrenados por funcionarios coloniales británicos. Así que continuaron aplicando los principios del derecho consuetudinario inglés a las disputas que escucharon en sus salas de audiencias.

Los padres fundadores de Sudán enfrentaron desafíos urgentes, como la creación de la economía, el establecimiento del comercio exterior y el fin de la guerra civil. Sintieron que simplemente no era sensato revisar el sistema de gobernanza que funciona sin problemas en Jartum.

El uso continuado de la ley colonial después de la independencia también reflejó la diversidad étnica, lingüística y religiosa de Sudán.

Entonces, como ahora, los ciudadanos sudaneses hablaban muchos idiomas y pertenecían a docenas de grupos étnicos. En el momento de la independencia de Sudán, las personas que practicaban las tradiciones sunitas y sufíes del Islam vivían en gran parte en el norte de Sudán. El cristianismo era una fe importante en el sur de Sudán.

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La diversidad de las comunidades religiosas de Sudán significaba que mantener un sistema legal extranjero, el derecho consuetudinario inglés, era menos controvertido que elegir qué versión de la Sharia adoptar.

¿Por qué triunfaron los extremistas?

Mi investigación revela cómo la inestabilidad actual en Oriente Medio y el norte de África es, en parte, una consecuencia de estas decisiones poscoloniales de rechazar la Sharia.

Al mantener los sistemas legales coloniales, Sudán y otros países de mayoría musulmana que siguieron un camino similar aplacaron a las potencias mundiales occidentales, que empujaban a sus antiguas colonias hacia el secularismo.

Pero evitaron resolver preguntas difíciles sobre la identidad religiosa y la ley. Eso creó una desconexión entre la gente y sus gobiernos.

A la larga, esa desconexión ayudó a alimentar los disturbios entre algunos ciudadanos de profunda fe, lo que llevó a llamados sectarios a unir a la religión y al estado de una vez por todas. En Irán, Arabia Saudita y partes de Somalia y Nigeria, estas interpretaciones triunfaron, imponiendo versiones extremistas de la Sharia sobre millones de personas.

En otras palabras, los países de mayoría musulmana atrofiaron el potencial democrático de la Sharia al rechazarlo como un concepto legal dominante en los años 50 y 60, dejando a la Sharia en manos de los extremistas.

Pero no hay tensión inherente entre la sharia, los derechos humanos y el estado de derecho. Como cualquier uso de la religión en la política, la aplicación de la Sharia depende de quién la esté usando y por qué.

Los líderes de lugares como Arabia Saudita y Brunei han optado por restringir la libertad de las mujeres y los derechos de las minorías. Pero muchos estudiosos del Islam y las organizaciones de base interpretan la Sharia como un orden ético flexible, orientado a los derechos y con mentalidad de igualdad.

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Religión y ley en todo el mundo

La religión está entretejida en el tejido legal de muchas naciones poscoloniales, con diversas consecuencias para la democracia y la estabilidad.

Después de su fundación en 1948, Israel debatió el papel de la ley judía en la sociedad israelí. Finalmente, el primer ministro David Ben-Gurion y sus aliados optaron por un sistema legal mixto que combinaba el derecho judío con el derecho común inglés.

En América Latina, el catolicismo impuesto por los conquistadores españoles sustenta las leyes que restringen el aborto, el divorcio y los derechos de los homosexuales.

Y a lo largo del siglo XIX, los jueces en los Estados Unidos invocaban regularmente la máxima legal de que “el cristianismo es parte del derecho consuetudinario”. Los legisladores aún invocan habitualmente su fe cristiana al apoyar u oponerse a una ley determinada.

El extremismo político y los abusos de los derechos humanos que ocurren en esos lugares rara vez se entienden como defectos inherentes de estas religiones.

Sin embargo, cuando se trata de países de mayoría musulmana, Sharia tiene la culpa de las leyes regresivas, no de las personas que aprueban esas políticas en nombre de la religión.

El fundamentalismo y la violencia, en otras palabras, son un problema poscolonial, no una inevitabilidad religiosa.

Para el mundo musulmán, encontrar un sistema de gobierno que refleje los valores islámicos al tiempo que promueve la democracia no será fácil después de más de 50 años de gobierno secular fallido. Pero construir la paz puede exigirlo.

Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation, un sitio de noticias sin fines de lucro dedicado a compartir ideas de expertos académicos.

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Mark Fathi Massoud ha recibido becas de la John Simon Guggenheim Memorial Foundation, la Carnegie Corporation de Nueva York, el American Council of Learned Societies, la Andrew Mellon Foundation, Fulbright-Hays y la Universidad de California. Cualquier punto de vista expresado aquí es responsabilidad del autor.

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