La última tentación de Cristo contraataca

En semana santa estamos acostumbrados a visualizar año tras año diversas películas de corte religioso, más aún, los intentos por explorar la dimensión humana del rey de los judíos parece estar muy latente a la hora de analizar sus deseos, pasión y supuesta lujuria. Sin duda, un esfuerzo por reconstruir ese lado “b” del Mesías, del Rey de los judíos, de Jesús de Nazareth. De ahí que mi columna de la semana se titule; “La última tentación de Cristo contraataca”.

Primero, los medios de comunicación en cualquiera sea la plataforma que inscriban su contenido, siempre intentarán persuadir, convencer e impactar a la audiencia. Así es como el cine, también intenta desarrollar un mensaje, una verdad o supuesta verdad. No debemos de olvidar que cuando se habla del nacimiento de este último se toma como referencia la fecha 28 de diciembre de 1895, en la que se proyectaron al público las primeras películas realizadas por los hermanos Auguste y Louis Lumiére, en la memorable sesión realizada en el Salón Indio del Gran Café de París. Ahora bien, lo cierto es que, si hablamos de religión, espiritualidad, fe y dogma, el llamado filme “La última tentación de Cristo” se lleva indudablemente toda la tensión, por consecuencia, repercute en la forma de como percibimos al Jesús del cristianismo primitivo. Pero ¿Quién es el creador de esta controversial película? ¿Aporta a la discusión religiosa del siglo XXI? ¿Qué tanta veracidad podemos obtener de ella y que tanta hipérbole se hospeda en su imaginario cinematográfico? Estas son solo algunas de las tantas preguntas que surgen frente a una cinta que alberga controversias, aplausos y profundas relecturas desde el mundo teológico liberal.

Segundo, recordemos que el filme basado en el libro de Nikos Kazantzakis y protagonizado por Willem Dafoe generó que la Corte Interamericana de Derechos Humanos demandara al Estado chileno. Fue hace 35 años aproximadamente que se proyectó por primera vez “La última tentación de Cristo”, la obra más controversial del director Martin Scorsese que fue acusada de blasfemia y que incluso fue censurada en Chile durante el régimen militar. La acusación tenía que ver con la libertad de conciencia, religión y libertad de pensamiento y expresión, por lo que se solicitó la modificación del precepto jurídico interno de nuestro país para suprimir la censura cinematográfica, por ende, ahora tenemos una discusión legal, social, política y ya no meramente religiosa. El diario The Clinic recuerda parte de este episodio con lo siguiente: “La cinta estrenada en 1988 generó polémica en la comunidad católica debido a que estaba basada en el libro del escritor Nikos Kazantzakis, el cual muestra a Jesús de Nazaret de una forma completamente alejada a lo que dice la Biblia, con emociones como la culpa, el miedo e incluso la lujuria”. Tal vez, estamos en presencia de una disputa por validar a ese Jesús de la Biblia, por relegar su santidad, incluso, por concluir que fue un hombre, un simple hombre con deseos hacia una mujer, con miedos y culpabilidad sistemática, esa que forma parte del amigo inseparable del cristianismo occidental.

Me parece que el liberalismo teológico ha causado grandes estragos dada su hermenéutica (interpretación), no obstante, invita a repensar la fe, razonar las creencias y mantenerse en constante contemplación espiritual, esa que divisa a Jesús de Nazareth como símbolo de legado, cultura y fe, algo que va mucho más allá de un dogma yuxtapuesto al cristianismo occidental, claro, algo que provoca indudablemente urticaria a los niñitos reformados, pero es la verdad, la semana santa versa sobre la base de un hito histórico, no epistemológico; de esta forma, la fe, esperanza y reflexión son garantes de la resurrección hecha carne en el siglo XXI. Por último, pensar que el filme “La última tentación de Cristo” resulta una verdad absoluta e irrefutable, claramente es un intento por mutilar el verdadero sentir de esta fecha. No olvidemos que el cine y medios de comunicación siempre podrán pensar, decir y vociferar pseudoverdades del fenómeno religioso, sin embargo, son eso, vociferaciones que poco y nada contribuyen al debate académicamente serio. La resurrección es síntoma de reconciliación, de reconocimiento a ese hombre divino que un día marcó la historia más allá de una religión, marcó el corazón de esos discípulos que se mantuvieron mirándolo y aprendiendo del sufrimiento y perdón divino.