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Hierbas, flores y árboles sagrados: las plantas en las religiones

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Hierbas, flores y árboles sagrados: las plantas en las religiones Por Photo-Graphia.@Adobe Stock

Victor Nexon 13 mayo 2024, 23:30 0 Comentarios

La vid y el olivo de los cristianos, el lulav (rama de palmera) de los judíos, el loto de los budistas… Aunque a menudo se asocian con el paganismo y el animismo, las plantas también desempeñan un papel importante en todas las grandes religiones.

¿Qué papel desempeñaban las plantas y las hierbas en la Antigüedad?

Para los griegos, el pharmakon -término que designa tanto el veneno como el remedio- evoca la misteriosa relación entre la planta y su uso, en un mundo en el que se representa a los dioses viviendo entre los hombres, y en el que la sustancia utilizada en los rituales puede curar, purificar o dañar.

Al asociar una planta determinada a un dios concreto, le atribuimos poder y nos protegemos de su ira. Algunos dioses griegos son especialmente importantes en este sentido: Deméter, diosa de la agricultura, las cosechas y la fertilidad; su hija Perséfone, diosa del ciclo de las estaciones; y Dioniso, dios de la vid. Los dioses confieren a los elementos naturales un simbolismo cargado de significado, vivido cotidianamente por el mundo pagano.

Asociado a divinidades como Hécate, Hades y Perséfone, el ciprés está vinculado a la muerte y la inmortalidad. De gran tamaño, es un vínculo entre el cielo y la tierra, de ahí su presencia cerca de los cementerios. El olivo, por su parte, se considera de origen sobrenatural: se dice que apareció cuando se fundó Atenas. Atenea y Poseidón lucharon por convertirse en el protector de la ciudad. La diosa regaló a la ciudad un olivo, signo de paz y prosperidad, que se convirtió en su símbolo: su fruto es comestible y su aceite se utiliza para cocinar, cuidar el cuerpo e iluminar.

¿Cómo evolucionó la representación de las plantas con la aparición del monoteísmo?

Con el monoteísmo y la separación entre la naturaleza y Dios, la representación de las plantas evolucionó. En el judaísmo, como en el cristianismo, las plantas no eran sagradas, pero se consideraban un regalo de Dios y se evocan ampliamente de forma simbólica en los textos bíblicos.

En la época medieval surgió la “teoría de la firma”, ya expuesta por los autores antiguos Dioscórides y Galeno, y más tarde por el médico suizo Paracelso (1493-1541), que creía que “lo semejante cura lo semejante” (“Similia similibus curantur“). Paracelso propuso la hipótesis de que la forma, el color y la textura de las plantas eran signos de origen divino que revelaban sus virtudes, “pistas” dejadas en la estela del acto creador. La hierba de San Juan, cuyas manchas rojas recuerdan la sangre, se utiliza para curar las heridas; la viperina, cuyas corolas se asemejan a las mandíbulas de una serpiente, es un antiveneno; y las flores con forma “diente de león” del diente de león se emplean para la salud dental. Michel Foucault resumió la teoría de Paracelso en Las palabras y las cosas (1966): “Las analogías invisibles necesitan una marca visible”.

Los monasterios estaban en el centro de estos experimentos, y en sus jardines se cultivaban plantas sencillas (herbularius). La Iglesia tenía eminentes botánicos, la más célebre de los cuales fue santa Hildegarda de Bingen: su Physica, escrita hacia 1150, enumera más de 200 especies de plantas. “En aquella época, las únicas medicinas existentes se basaban en plantas y a menudo estaban cargadas de superstición”, explica Daniel Elouard, profesor de literatura y autor de una biografía de la santa. “Su método de clasificación de las plantas medicinales no era fruto de un verdadero trabajo científico, sino principalmente empírico y, para los creyentes, inspirado por Dios”.

¿Qué importancia tienen las plantas en el mundo musulmán?

En esa misma época, el mundo islámico estaba más avanzado en materia de herboristería y agricultura. Los hadices contienen numerosas referencias a las plantas medicinales, recomendando el azafrán y la semilla de comino negro, por ejemplo, que Abu Hurayra, compañero de Mahoma, señaló como “un remedio para todas las enfermedades excepto la muerte”.

Símbolo de la dicha eterna, el majestuoso árbol Tuba, en el centro del paraíso musulmán, el Jannah (jardín), proporciona sombra y frutos a los justos, mientras que el árbol Zaqqoum, en el infierno, tiene frutos en forma de cabeza de diablo, que los condenados se ven obligados a comer. Esta descripción del mundo celestial ha inspirado una larga tradición paisajística.

Desde la Alhambra de Granada hasta el jardín Fin de Kashan (Irán), pasando por los jardines mogoles de Shalimar, estos paisajes se caracterizan por la omnipresencia del agua, posible gracias a la pericia de los ingenieros hidráulicos y a la atención prestada a la geometría, pero también al cuidado puesto en la selección de las plantas para la contemplación: la escuela de agrónomos de al-Andalus ejercerá una gran influencia, sobre todo gracias a Ibn al-Awam, autor del Libro de la agricultura, muy traducido durante la Edad Media.

La configuración de paisajes y jardines contribuyó a la influencia espiritual del islam, como demuestra la obra de los poetas sufíes. Hafez (c. 1325-1390) se presenta a sí mismo como “el pájaro de la santa rosaleda”, ahora separado de Dios y que aspira, a través de su obra, a recuperar su unidad con Él.

¿Y las religiones de Asia y América Latina?

En Asia, según la tradición, los árboles marcan las etapas decisivas de la vida de Buda: fue en Bodh-Gaya, bajo una higuera de las pagodas, donde alcanzó la iluminación (o bodhi), hoy un importante lugar de peregrinación.

Entre las plantas utilizadas en los rituales hindúes, el tulsi, o albahaca santa, se considera la encarnación más importante de Lakshmi, esposa del dios Vishnu, venerada en el hogar y parte importante de la medicina tradicional india, el ayurveda.

Con un fin muy distinto, los chamanes utilizan la famosa ayahuasca, una bebida alucinógena a base de laurel procedente de Sudamérica.

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